В: Я не могу посвятить всю свою жизнь этим практикам. Я должен выполнять свои обязанности.

М: Ни в коем случае не бросайте свои обязанности! Действие, не затрагивающее вас на эмоциональном уровне, приносящее вам пользу и не ведущее к страданию, не свяжет вас. Вы можете быть занятым в нескольких направлениях, работать с энтузиазмом и в то же время оставаться внутренне свободным и спокойным, с умом, подобным зеркалу, который отражает всё, не будучи затронутым ничем.

В: Такое состояние достижимо?

М: Я бы не говорил, если бы это было не так. Зачем мне предаваться фантазиям?

В: Все цитируют писания.

М: Те, кто знает только писания, не знают ничего. Знать — значит быть. Я знаю, о чём говорю. Это не повторение прочитанного или услышанного.

В: Я изучаю санскрит с одним профессором, но в действительности я только читаю писания. Я в поиске самореализации, и я пришёл за помощью. Пожалуйста, скажите мне, что делать.

М: Если вы читали писания, зачем вы спрашиваете меня?

В: Писания дают общее направление, а человек нуждается в личных инструкциях.

М: Ваше собственное Я — это ваш самый совершенный учитель (сатгуру). Внешний учитель (Гуру) — просто веха на пути. Только ваш внутренний учитель пройдёт с вами весь путь до самой цели, поскольку он и есть цель.

В: Внутреннего учителя не просто найти.

М: Поскольку он внутри вас и с вами, это не может быть слишком сложно. Загляните внутрь, и вы найдёте его.

В: Когда я смотрю внутрь, я нахожу ощущения и состояния, мысли и чувства, желания и страхи, воспоминания и ожидания. Я поглощён этим облаком и больше ничего не вижу.

М: То, что видит всё это и также ничто, и есть внутренний учитель. Только он есть, всё остальное только кажется. Он — это вы сами (сварупа), ваши надежды и уверенность в свободе; найдите его и останьтесь с ним, и будете спасены и в безопасности.

В: Я верю вам, но когда пытаюсь реально обнаружить это внутреннее я, оно ускользает от меня.

М: Откуда берётся мысль «оно ускользает от меня»?

В: Из ума.

М: А кто знает ум?

В: Свидетель ума знает ум.

М: Кто-нибудь говорил вам: «Я свидетель вашего ума»?

В: Конечно, нет. Он был бы просто концепцией в уме.

М: Тогда кто есть свидетель?

В: Я.

М: Значит, вы знаете свидетеля, поскольку вы и есть свидетель. Вам не нужно видеть свидетеля перед собой. И снова я повторяю, знать — значит быть.

В: Да, я знаю, что я и есть свидетель, само осознание. Но какую пользу мне это принесёт?

М: Что за вопрос! Какой пользы вы ожидаете? Вам не достаточно знать, кто вы есть?

В: Зачем нужно знание себя?

М: Оно помогает вам понять, чем вы не являетесь, и освобождает вас от ложных концепций, желаний и действий.

В: Если я только свидетель, какая разница между правильным и неправильным?

М: То, что позволяет вам познать себя, правильно. Что мешает, неправильно. Знать своё истинное Я — блаженство, забыть — несчастье.

В: Является ли сознание-свидетель истинным Я?

М: Это отражение реального в уме (буддхи). Реальное находится за пределами. Свидетель — это дверь, через которую вы выходите наружу.

В: В чём цель медитации?

М: Видеть ложное как ложное — это медитация. Это должно происходить всё время.

В: Нам говорят медитировать регулярно.

М: Намеренные ежедневные упражнения в различении истинного и ложного и отбрасывании ложного — это медитация. Существует много видов медитации для начинающих, но все они в конце концов сливаются в одно.

В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.

М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на «я есть» — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа) за три года.